Transmettre n’est pas accorder ou octroyer. Ce n’est pas soumettre ou intimider. C’est une attitude de partage. C’est permettre à l’autre de se révéler à lui-même. Quel que soit le niveau de transmission (extérieure, intérieure, intime ou ultime), que ce soit par les mots, le regard, les gestes ou par des cérémonies rituelles, l’instructeur confie à l’élève (hommage aux élèves), l’influx de ce Lignage comme un moyen de maturation qui le conduit à la Libération, l’Émancipation puis l’Éveil. C'est par cette maturation que se maintient et se détient l'héritage de la Sagesse. Cette maturation est sous la responsabilité conjointe de l'instructeur et de l'élève avec l'appui des préceptes fondamentaux du Bouddha Sakyamouni, comme les quatre Sceaux du Dharma (cf note 1) et les quatre garanties (cf note 2)  (Voir Extrait du Maha Nirvana Soutra).

Dans le cadre du Vajrayana et plus précisément celui du Tantrayana, trois aptitudes sont nécessaires pour que l’influx de l’initiation soit convenablement donné de l'un et reçu par l'autre.

     1) Aptitude à la Libération
Cette aptitude permet de recevoir l'initiation au sens d'Abhisinca qui peut être traduit par "laver les impuretés".Elle peut être rapprochée à l'idée d'onction. Elle est considérée comme la libération des conceptions impures. Le corps, la parole et l’esprit deviennent des réceptacles appropriés pour recevoir l’influx de l’initiation. C’est un transfert de Vue Pure.

     2) Aptitude à l’Émancipation
Cette aptitude permet de recevoir l'initiation au sens d'Abhisheka qui peut être traduit par "confier une habilitation". Elle est considérée comme l’émancipation qu’un père propose à son fils, lui permettant de devenir à son tour père. C’est un transfert de légitimité.

     3) Aptitude à l’Éveil
Cette aptitude permet de recevoir l'initiation au sens d'Abhisiti qui peut être traduit par "porter à maturité". Elle est considérée comme la passation d’un roi à un roi. C’est un transfert d’autorité qui se fait avec le Dorjé Lobpeun en se plaçant soi-même en la nature du Yidam Racine. C'est l'aptitude sublime à la Vue Pure. On devient dépositaire détenteur de la Vue Pure. On en détient la responsabilité. Ce transfert, nous permet par la suite l'auto-initiation lorsqu'il nous est amené à confèrer à son tour une initiation.

Note (1) : 1) Tout phénomène composé est transitoire. 2) Tout phénomène souillé d’une saisie est souffrance. 3) Tout phénomène est vide d’entité. 4) Nirvana est apaisement.

Note (2) : 1) Se référer aux sens et non pas aux mots. 2) Se référer à l’enseignement et non pas à l’enseignant. 3) Se référer à sa propre expérience. 4) Se référer à la connaissance de la vacuité.

B) Élève et instructeur (cf. Le Lignage naturel)

     1) Dorjé Lobpeun
Celui qui transmet la cérémonie d’initiation est appelé Dorjé Lobpeun1 (sct. Vajracharya). Vajra (tib. Dorjé) veut dire que la transmission se fait dans le contexte du Vajrayana, ce qui implique une Vue et des engagements spécifiques.
Le terme tibétain Lobpeun veut dire littéralement « instructeur d’un élève » et se compose de "Lob" et de Peun". Lob-Peun suppose donc qu’il y ait un élève (Lob) qui considère un instructeur (Peun). Il n’y a pas d’instructeur en soi et il n’y a pas d’élève en soi. Il y aura « Lobpeun » en fonction d’une relation appropriée avec un élève du vajrayana et un transmetteur Vajra (Lama ou Yogi). Comme il est dit « quand l’élève est disposé, vient le maître » (voir "Les cinq réalisations").
Le Dorjé Lobpeun ne doit pas donner une initiation pour avoir une quelconque ascendance sur l’élève ou encore en se considérant comme un propriétaire concédant une initiation en bail. Si l’élève est réduit au rang d’adepte par l’officiant, il y a tromperie et l’initiation ne sera pas véritablement donnée. Cette vue d’esprit est contraire à la Bodhicitta et peut s’avérer à long terme une cause d’obstacles et de perturbations pour ce type de Lama.
Un Dorjé Lobpeun qui ferait entendre qu’il y a initiation du fait même de sa personne ou de l’intervention d’une transcendance, ne peut pas permettre à l’élève de mûrir et cet élève ne pourra pas se libérer. Il doit préserver l’élève de la fascination, du phénomène de charisme et du culte de la personnalité. La responsabilité du Dorjé Lobpeun est d’autant plus engagée que sa personne est associée à un principe d’émanation2 (sct. Nirmanakaya, tib. Tulkou) qui peut être confondu par l’élève avec une notion de transcendance incarnée.

     2) Yogacharya
Le pratiquant du Tantra est appelé "tantrika" ou, spécifiquement à la vue sahaja, "yogacharya", c'est-à-dire celui qui développe la conduite (sct. Charya) du yoga. Il doit avoir un esprit sans malice et déterminé à s’établir dans une relation de toute confiance avec le Dorjé Lobpeun.
L’élève ne doit pas rechercher juste l’initiation afin de pouvoir pratiquer un tantra. Si l’officiant de la cérémonie n’est pas considéré comme instructeur vajra par l’élève, il y a tromperie et l’initiation ne sera pas véritablement reçue. Cette vue d’esprit est infructueuse et peut s’avérer à long terme une cause d’obstacles et de perturbations pour ce type d’élève.
Un élève qui prendrait l’initiation en fonction du titre ou de la réputation du Dorjé Lobpeun ou pour collecter un tantra inédit de plus, n’a pas la maturité nécessaire pour qu’une transmission vajra s’effectue. Cet élève se doit de s’interroger sur ses motivations et d’étudier plus profondément le Dharma. Un comportement qui relève d’un mode de compensation finit tôt ou tard par une décompensation plus ou moins douleureuse et assumée. Si l’élève n’est pas conduit à analyser les erreurs de sa Vue, il risque de faire le reproche de ses déceptions au Dharma, au Lama et à la Sangha toute entière. Il développera le syndrome de la trahison puis à pleine maturité de sa perception perturbée, il finit par renaître comme « faiseur d’obstacle3 » (sct. Yaksha, tib. Neudjin) ou comme « coupé » de tout lien et de toute affinité à son propre Tathagatagarbha.

     3) La relation (cf. Les cinq réalisations manifestes  de Kyounpo Neldjor)
Dans le cadre du Vajrayana, la relation Lama et disciple est d’une importance cruciale pour arriver à l’Éveil. Elle nécessite des critères bien établis et des engagements solides avec un état d’esprit honnête et clair. Si les conditions ne sont pas réunies, il ne peut y avoir de bénédiction, il ne peut y avoir d’initiation et finalement il n’y aura pas de réalisation.
Le lien vajra entre l’élève et l’instructeur doit s’établir dans une réciprocité de Vue pure. Dans un premier temps, la Vue pure de la Base, puis la Vue pure de l’Application et enfin la Vue pure du Fruit.
Le Dorjé Lobpeun est en quelque sorte, le temps d’une initiation, un Préfet4 placé à la tête d’une lignée. Comme un préfet, il met en application la loi qu’est la co-émergence de clarté-vacuité. Quand l’élève établit l’indifférenciation du Dorjé Lobpeun au Lama Racine, co-émergence de clarté-vacuité, il fait le lien atemporel au Sahajakaya qui renvoie à la co-émergence du Trikaya qui fait lien au Bouddha primordial (Adhibouddha), au Bouddha du Sambogakaya et du Nirmanakaya, ce dernier étant le lien historique au Bouddha Sakyamouni.
Le Dorjé Lobpeun est comme un arbre qui se détache de la forêt pour représenter l’ensemble des arbres qui forment une forêt. Par la Vue pure, l’élève reconnaît l’unicité de nature de cet arbre à tous les autres, indifférenciation au Lama racine de son propre esprit.
Lors de l’initiation, le Dorjé Lobpeun fait office de transmetteur d’une habilitation et d’une grâce. Ceci est possible par le seul fait qu’il est dépositaire (détenteur) de la Vue Pure, qu’elle soit celle de la Base, du Chemin ou du Fruit, selon ses expériences et réalisations.
Par la transmission de l’initiation, l’élève habité d’un esprit honnête devient à son tour dépositaire de la Vue pure, qu’elle soit celle de la Base, du Chemin ou du Fruit, selon ses potentialités et capacités.
Si le Dorjé Lobpeun n’a pas personnellement d’expériences de la co-émergence de clarté-vacuité, il doit au moins pouvoir exposer clairement la Vue de la Base afin que l’élève ait les éléments nécessaires pour recevoir correctement l’initiation et qu’ensuite il puisse mettre en application les samayas et faire par lui-même les expériences des deux phases, kyérim et dzokrim. Si le Dorjé Lobpeun a personnellement des expériences de la co-émergence cela n’enlève en rien la nécessité d’exposer clairement la Vue de la Base à l’élève et que de toute façon il devra faire ses expériences par lui-même.
Une initiation est donc sous la responsabilité conjointe de l’instructeur et de l’élève avec l’appui des préceptes fondamentaux du Bouddha Sakyamouni, comme les quatre sceaux et quatre garanties, les vœux d’éthique, d’empathie et de Vue pure.

À tous les niveaux du Bouddha-dharma, il n'est pas d'engagement d'allégeance à une École ou d'obéissance en la personne qui officie une cérémonie quelle qu'elle soit : cérémonie de Refuge, de vœux vinaya ou bodhisattva etc. Tout particulièrement dans le cadre d'une initiation tantrique, le Lama de la lignée remplit sa fonction de Dorjé Lopeun du fait que l'élève vajra le choisit pour être le témoin des samayas de Vue pure qu'il prend avec lui-même. Cette Vue pure doit être ensuite appliquée à l'égard de tout autre Lama mais aussi envers toute personne quelle qu'elle soit.

C) Bénédiction

Il est évident que pour qu’il y ait "influx", un investissement de l’élève est indispensable.
Tout comme pour une transfusion sanguine où il est nécessaire qu’il y ait compatibilité de groupes sanguins, pour la transmission d’une initiation tantrique ou du saha-mahamoudra il est nécessaire qu’il y ait compatibilité entre l’élève et le Lobpeun. Une compatibilité de Vue et aussi d’aspiration, d’orientation, de détermination, d’engagement et de confiance envers la nature de l’esprit.

D) Les engagements (cf. Les vœux du Mandala Tantra)

     1) Le Refuge (cf. Refuge et Bodhicitta)
Celui qui souhaite recevoir une initiation doit adopter les vœux du Refuge en les Trois Joyaux et les Trois Racines. Aussi, au début de toute initiation, le Dorjé Lobpeun nous fait prendre ou reprendre l’engagement du Refuge.
Il est souvent dit que « prendre Refuge » nous distingue des non-bouddhistes. Plus précisément, cela signifie trois choses.

          a) Nous sommes un aspirant à l’Éveil
Cet Éveil est défini par le Bouddha Sakyamouni comme la réalisation de la vacuité de l’esprit et des phénomènes. Il n'y a pas de bouddha en dehors de l'esprit. L’Éveil est le seul refuge contre la souffrance (sct. doukkha) le mal-être existentiel.

          b) Nous pratiquons le Bouddhadharma
Nous appliquons les préceptes et enseignements du Dharma, nous respectons les engagements pris et nous étudions le Dharma pour en avoir une compréhension certaine. Le Dharma est le seul recours contre l’illusion qui produit la souffrance. Le Dharma n'est pas un objet de croyance mais une proposition philosophique que l'on se doit d'étudier, d'analyser et d'expérimenter (méditer).

          c) Nous nous en remettons à la Sangha des instructeurs
La Sangha (ti. Gué dun) des instructeurs est celle qui nous transmet les enseignements et les initiations. Elle est l’officiant et le témoin de nos engagements. Elle nous donne tous les éléments pour éveiller notre aspiration et notre potentiel à l’Éveil. La Sangha est le seul ami sur le chemin au sens où l'instructeur est supposé savoir distinguer, pour lui-même et autrui, entre ce qui est vertueux à l'Éveil et ce qui ne l'est pas. C'est le sens litérral du tibétain "gué-dun" qui signifie "aspirant à la vertu". Cet instructeur est censé aspirer à ce qui est vertueux à l'Éveil en connaissance de cause et d'effet tout comme un bon médecin doit savoir en connaissance de cause et d'effet  ce qui est vertueux à la santé.

     2) La Bodhicitta

Tous les malheurs trouvent leur source dans l’égocentrisme.
Tous les bienfaits viennent de la considération et la compréhension de l'autre.
La génération de la Bodhicitta coupe toutes les peurs. La Bodhicitta développe le courage qui envisage la souffrance comme le symptôme d’une illusion. Par ce courage, le Bodhisattva comprend la vacuité comme étant compassion et capacité. Associant les deux Bodhicittas, le Bodhisattva précipite sa réalisation en s’engageant dans le chemin "pur et dur "du Vajrayana.

     3) Le samaya de la Vue pure

La Vue pure n’est pas une vision mystique. Elle ne nous fera pas découvrir un nouveau monde ou des choses mystérieuses.
La Vue Pure n’est pas dépourvue de rationalité et de bon sens.
Nous ne décidons pas qui serait digne ou pas de notre Vue pure.
La Vue pure est une Vue sans discrimination. La discrimination prend ses racines dans l'ignorance, établit ses critères dans la soif, fonctionne par espoir-crainte et n'aboutit au mieux qu'à une autosatisfaction compensive de l'égocentrisme exclusif de toute considération d'autrui.
La Vue Pure de la base est l’adoption du principe de co-émergence de clarté-vacuité.
La Vue Pure du chemin est la mise en pratique unifiant méthode et sagesse.
La Vue Pure du fruit est la réalisation de la co-émergence de clarté-vacuité qui actualise la félicité innée.

          a) La Vue pure de la Base :
La nature de l’esprit est co-émergence de connaissance vide. Cette connaissance est le savoir immédiat libre de toute discrimination. La discrimination est sous l’influence des conditionnements latents et des aliénations. En continuant de justifier la discrimination, on s’aliène de shémas karmiques et des voiles des distorsions perturbatrices (sct. Kléshas). Sous l’influence d’impulsion, on s’éloigne de la lucidité. La discrimination entraîne la souffrance existentielle (sct. Doukkha) et les renaissances dans des modalités existentielles inférieures.

          b) La Vue pure de l’application :
La Vue pure qui doit être appliquée sur le chemin du Vajrayana est faite pour se libérer de la stupidité, des impulsions et toutes sortes d’aliénations émotionnelles. Son entraînement permet de s’émanciper de nos mécanismes de projection et d'introjection, nos saisies et enfin nos illusions subtiles.
Une transparence s’installe qui permet d’aborder des zones subtiles de notre conscience avec souplesse et intelligence.
La Vue pure est indissociable du Refuge en les Trois Racines.
Le (ou les) Dorjé Lobpeun est celui qui introduit l’élève à la nature de l’esprit par la transmission de l’initiation ou encore par la transmission du Mahamoudra, Sahja, Mahati etc… La Vue pure consiste à indifférencier le Lama transmetteur au Lama Racine, Dharmakaya de notre esprit éveillé. Ainsi l’initiation et la transmission deviennent la racine des bénédictions.
On place également la Vue Pure en le Yidam de notre pratique en conformité aux Damtsiks. La Vue pure consiste à indifférencier le Yidam Damtsikpa au Yidam Racine, Sambhogakaya de notre esprit éveillé. Ainsi l’initiation et la transmission deviennent la racine des accomplissements.
On place également la Vue Pure en la Sangha des frères et sœurs vajras, la plus proche étant la Sangha de ceux qui partage le même Lama et les mêmes initiations. Dans ce cas, on les appelle frères et sœurs vajras jumeaux. La Vue pure consiste à voir chaque individu de la Sangha Vajra comme indifférencié de notre Yidam de prédilection.

          c) La Vue pure du Fruit :
La Vue pure est la nature même de l’esprit. La Vue pure reconnaît le Lama Racine en tous les phénomènes, en la manifestation des cinq éléments et la dynamique des cinq émotions. C’est la réalisation de la vacuité en la plénitude de toutes les qualités.

La co-émergence (Sahaja) est de chaque instant du continuum. Elle est de tout instant. Elle n’est pas un avènement séquentiel. Elle n’est pas le fait d’une simultanéité de deux choses. Sahaja est l’unicité innée de clarté-vide. En la co-émergence, il n’y a pas même l’ombre de doukha ni même de soukha. Étant au-delà de toute discrimination7 de ce type, Sahaja est Mahasoukha.

     4) En guise d’entraînements

          a) Entraînement ordinaire

Éviter d’associer systématiquement à telle action telle intention. Éviter d’associer systématiquement à telle personne telle impression. Éviter d’associer systématiquement à telle impression tel jugement, à telle blessure telle sanction, à tel agrément telle récompense…
Pour tout cela, observer en soi à quelle tendance nos perceptions nous renvoient. Observer quelles procédures mentales est en train d’opérer. Observer quelles intentions accompagnent nos actions du corps de la parole et de la pensée. Observer si ces intentions et actions sont en accord avec les engagements pris. Reconnaître nos endommagements puis les réparer sans tarder et enfin les réaffirmer avec résolution.

          b) Entraînement extraordinaire
Reconnaître la co-émergence de clarté vide, la nature de l’Éveil en le(s) Lama(s) instructeur(s) puis appliquer le gourou-yoga, c’est-à-dire l’unification de nature avec notre propre esprit. Cette pratique fait de nous un réceptacle approprié pour la transmission du vajrayana.

E) Suprématie du Vajrayana

Pour prendre une initiation tantrique, il est nécessaire de comprendre la suprématie du Vajrayana.
Quand on avance la suprématie du Vajrayana par rapport aux autres véhicules, il ne s’agit pas d’une vue sectaire et d’une discrimination primaire. Dans la perspective du Véhicule Unique (sct. Ekayana) et en rapport aux samayas du Vajrayana, nous devons nous préserver de ces erreurs. Il n’existe pas de véhicule en tant que tel et il n’existe pas de méthodes supérieures en tant que tel. Toute la différence est une question de Vue.
Il y aura pratique du Vajrayana que s’il y a un pratiquant qui génère une Vue spécifiquement vajra qui unifie la méthode et la sagesse. Cette Vue suppose une intelligence précise qui accélère les processus d’abandon (tib. Pang) et d’obtention (tib. Tob). Il ne suffit pas d’avoir des textes du Vajrayana ou d’accumuler des initiations pour être un tantrika.
La suprématie du Vajrayana suppose que le pratiquant fait appel à la Vue qui unifie méthode et sagesse. C’est par cette Vue vajra qu’il y a suprématie. Cette Vue interpelle des qualités subtiles de notre intelligence. De fait, il y a suprématie de méthodes dès lors qu’un pratiquant a l’intelligence d’unifier méthode et sagesse. La rapidité et la profondeur qu’on attribue au Vajrayana dépendent donc de l’investissement du pratiquant.
C’est en conscience de cela que l’élève adresse au Dorjé Lobpeun la requête de l’initiation. Faire cette requête est un mérite8 (tib. Seunam) immense, c’est-à-dire qu’elle est significative d’une maturation de l’élève. Sa requête doit être habitée de cette compréhension.
De son côté, le Dorjé Lobpeun considère cette requête et analyse les différents facteurs d’opportunités, de mérites etc. Ce n’est pas qu’il donne une initiation comme une permission de pratiquer tel ou tel tantra. En vertu de la Vue pure, le Dorjé Lobpeun ne s’attribue pas ce rôle (cf. Le Lignage naturel / le détenteur).
Le souci du Dorjé Lobpeun est que l’élève comprenne comment la transmission s’opère et ce qu’il lui est transmis. On lui confie (tib. Kour) avant tout une habilitation (tib. Ouang). En réponse à sa requête, le Dorjé Lobpeun confirme à l’élève qu’il peut se permettre d’appliquer la Vue pure en les Trois Racines et la Vue pure en ses propres émotions, agrégats et éléments. Par cette façon, le Dorjé Lobpeun préserve également les préceptes de sa Vue pure. Il ne s’attribue pas une supériorité, une condescendance. Il ne place pas l’élève dans une vénération ou une redevabilité. C’est pour cela qu’il est dit que le Dorjé Lobpeun transmet l’initiation qui fait mûrir l’élève qui dispose de la Vue qui libére de l’illusion.

F) L’autel et les accessoires de cérémonie

     1) L’autel

Le Vajrayana est considéré comme le véhicule des moyens habiles par quoi tout a une signification, tout est significatif, tout est signifiant, tout est signifié, tout est signé.
En tibétain le temple se dit Lhakang, littéralement « la maison de la divinité ». Le temple représente le contenant comme notre propre corps. L’autel représente le contenu comme notre propre cœur. Tout ce qui se trouve sur l’autel représente les aspects de notre être.
L’autel est à l’image de notre état d’esprit. Dans un lieu collectif, l’autel est à l’image de la Sangha et on peut y voir la signature de la Sangha et tout particulièrement du tcheuyok. L’autel concrétise l’offrande aux Trois Joyaux et la simple vue de l’autel peut être l’occasion de se réjouir et d’accumuler le mérite. Les sept offrandes excellentes montrent le soin apporté dans notre pratique. Les votives montrent les souhaits dirigés pour le bien des êtres. Toutes les petites attentions portées sur l’autel sont à l’image des attentions portées au monde et aux personnes.
Sur l’autel sont présents les aspects des trois Kayas. Les statues représentent le Corps d’Éveil. Les textes du Dharma représentent la Parole d’Éveil. Un stoupa, une tsatsa, un cristal représentent l’Esprit d’Éveil. Les offrandes représentent les Qualités d’Éveil. Les différents accessoires (boumpa, pourba etc.) représentent l’activité d’Éveil.

     2) Les accessoires de cérémonie

Lors d’une initiation, on rajoute sur l’autel des accessoires spécifiques au Mandala qui va être transmis.
Pour la préparation : Pétales de fleur, bandeau rouge, herbe de Koucha,
Pour l’initiation : Une flèche enrubannée, un vajra, un miroir, tsalis, boumpas, torma, un plateau mandala et un « bâton à dent », cordon de cinq couleurs et trois nœuds et carte nominale...

Avant l’initiation proprement dite, le Dorjé Lobpeun consacre les offrandes et les accessoires durant la génération du Mandala. Consacrer veut dire que par la force de la Vue, le Dorjé Lobpeun attribue à tel accessoire telle fonction appuyée de tel symbole. Le Dorjé Lobpeun est en quelque sorte un Préfet qui, le temps d’une initiation, applique le décret d’une loi. Toute consécration par la Vue pure est un décret d’application de la loi en vigueur qu’est la co-émergence de clarté-vacuité. Le Dorjé Lobpeun qui ne comprend pas cela ne peut pas consacrer.
La Vue pure du Vajrayana dépasse toute discrimination. Il ne s’agit pas de désigner tel objet comme sacré en soi et tel autre comme profane en soi.
Une fois que l’élève aura reçu l’initiation, il sera à son tour, le temps d’une sadhana, autorisé à faire appliquer cette loi qui consacre l’objet en y joignant le mantra et la Vue. Progressivement, avec l’assurance de son expérience de la Vue pure, l’élève comprendra la légitimité et la responsabilité de cette autorité.
Si le pratiquant ne comprend pas qu’il n’y a pas de détenteur en dehors de la Vue pure, il aura beau pratiquer des sadhanas et réciter des mantras durant des temps (sct. Kalpa9) infini, il n’y aura pas l’ombre d’un succès (sct. Siddhi).

S’il comprend que la Vue pure du Fruit est la nature de la co-émergence de l’esprit et des phénomènes, il devient un yogacharya et réalisera le Sahajakaya.